Muhabbet Fedâileri

(Coran :17 :44) (Cette lettre est en deux chapitres. Le premier chapitre invite les gens de foi à la fraternité et à l’amour)




(Coran :49 :10) (Coran :41:34) (Coran :3 :134)
La partialité, l’entêtement et la jalousie qui causent l’hypocrisie, la discorde, la haine et l’animosité entre les croyants sont mauvaises et rejetés, nuisibles et injustes du point de vue de la vérité, de la sagesse,de l’Islam qui représente l’humanité suprême, du point de vue de la vie personnelle, sociale, spirituelle. Ils sont un poison pour la vie sociale. Nous expliquerons «Six Aspects» parmi de très nombreux aspects de cette vérité.
PREMIER ASPECT: C’est injuste du point de vue de la vérité.
Ô homme inéquitable qui nourrit la haine et l’hostilité contre le croyant! Supposons que tu sois dans un bateau ou dans une maison, qu’avec toi, il y ait neuf innocents et un criminel. Tu sais combien est injuste celui qui cherche à faire couler le bateau et à détruire la maison. Et tu crieras de façon que les cieux entendent son injustice. Même avec un innocent et neuf criminels à bord, ce bateau-là ne peut être coulé par aucune loi de justice. De même, bien qu’il n’y ait pas seulement neuf plutôt vingt attributs innocents tels la foi, l’Islam, le bon voisinage dans le corps d’un croyant qui est une maison dominicale et un bateau divin, à cause d’un attribut criminel qui te déplaît et te paraît nuisible, en nourrissant la haine et l’hostilité contre lui, tenter de ta part de faire ou de vouloir couler le bateau spirituel et brûler et détruire la maison de ce corps spirituel, est une injustice aussi impudique et indigne que l’autre cas.

DEUXIEME ASPECT: C’est aussi injuste du point de vue de la sagesse.
Car, il est connu que l’animosité et l’amour sont opposés comme lumière et obscurité. Les deux ne peuvent se combiner dans leur essence respective.
Si l’amour se trouve vraiment dans un cœur par la vertu de la prédominance de ses raisons, l’animosité est donc simulée; elle se transforme en une image de pitié. Oui, le croyant aime et doit aimer son frère. Mais il est peiné par son mal. Il s’efforcera de le corriger avec gentillesse, mais non pas avec rudesse. C’est la raison pour laquelle le texte du Hadith dit : « Le croyant ne doit pas se fâcher avec le croyant, ni cesser de lui parler plus de trois jours. »
Si les causes de l’animosité prédominent, si une réelle hostilité prend place dans le cœur, alors l’amour sera simulé, et prend une forme artificielle et flatteuse.
Ô homme injuste! Regarde maintenant combien sont injustes, haine et animosité envers ton frère croyant. Parce que si tu supposes que des cailloux ordinaires ont plus de valeur que la Ka’ba et sont plus élevés que la montagne d’Uhud, tu déraisonneras d’une manière grossière. De même, bien que beaucoup d’attributs islamiques comme la foi à la valeur de Ka’ba et l’Islam à la valeur de Montagne d’Uhud, exigent l’amour et l’accord ; faire prévaloir contre la foi et l’Islam quelques imperfections qui causent l’animosité contre le croyant et qui ont la valeur des cailloux ordinaires, deviendra à tel degré de cruauté et de déraisonnement et une si grande injustice que si tu es doué d’esprit tu le comprendras !...
Oui, l’unification de la foi exige sans doute l’unification des cœurs. Et l’unité de la croyance exige l’unité sociale. Oui, tu ne peux pas nier que si tu te trouvais dans un même régiment avec quelqu’un, tu ressentirais un attachement amical pour cette personne et si tu étais sous l’ordre d’un même commandant, tu obtiendrais une relation de camaraderie. Et si tu étais avec lui dans le même pays, tu ressentirais un climat fraternel. Alors qu’il y a des rapports d’union et des liens d’accord et les relations fraternelles autant que les Noms Divins que la foi montre et fait savoir avec la lumière et la conscience qu’elle donne. Par exemple : Pour vous deux :Votre Créateur est unique, votre Maître est unique, votre Adoré est unique, votre Pourvoyeur est unique.. un... un, un, de là jusqu’à un millier d’unités. Votre Prophète est unique, votre Religion est unique, votre Direction (Kibla) est unique.. un...,un,un et de là jusqu’à une centaine d’unités. Puis votre village est unique, votre État est unique, votre pays est unique..un, un... un, de là jusqu’à une dizaine. Bien que cette quantité d’unités exige l’unité, l’unification, l’entente, l’accord, l’amour et la fraternité et bien qu’ils sont les liens spirituels qui attachent l’univers et les planètes ; tu comprendras, si tu n’as pas un cœur éteint et une intelligence tarie que favoriser les choses comme la toile d’araignée sans valeur, versatiles qui mènent à la discorde, l’hypocrisie, la haine et l’animosité ; porter une véritable inimitié et garder la haine contre le croyant, cela devient une impolitesse face à ces liens unificateurs et un mépris à l’égard des causes de l’amour, une injustice et une transgression contre les affinités fraternelles…

TROISIEME ASPECT : Selon le mystère de :

(Coran :6 :164) exprimant la vraie justice ; en raison d’un attribut criminel, condamner les autres attributs qui se trouvent chez un croyant,revient à être hostile et haineux à tel point que cela en devient une infinie injustice et particulièrement en se fâchant d’un mauvais attribut d’un croyant, si on l’étend aux proches de ce croyant-là ;

(Coran :14 :34) bien que cette vérité et la Sharia et la Sagesse Islamique te fassent remarquer en forme d’exagération que tu commets une très grande injustice, comment peux-tu te donner raison en disant «Moi, j’ai droit» ?
Du point de vue de la vérité, les méchancetés qui sont les causes de l’hostilité et du mal sont, en effet, aussi denses comme le mal et le sol ; elles ne doivent pas infecter, ni se refléter dans les autres. Si d’autres en tirent une leçon et commettent le mal, c’est une autres question. Les causes de l’amour qui sont les bontés sont lumière comme l’amour ; leur particularité est d’être transmise et reflétée. C’est pourquoi la parole : «L’ami de l’ami est un ami » est transmise comme un proverbe. D’où aussi la parole : «Pour un œil, plusieurs yeux sont aimés » est rapportée par tout le monde.
Voilà, ô homme injuste ! Bien que la vérité exige qu’on voie ainsi, si tu es quelqu’un de clairvoyant, tu comprendras combien le fait de nourrir de l’hostilité envers le frère innocent et aimable et envers les proches de quelqu’un que tu n’aimes pas, est contraire à la vérité...
QUATRIEME ASPECT : (La partialité, l’entêtement, la jalousie et l’animosité entre les croyants : ) C’est aussi injuste du point de vue de la vie personnelle. Écoute quelques principes qui sont comme la base de ce quatrième aspect.
Le Premier : Quand tu sais que ta voie et tes idées sont justes, tu as le droit de dire : «Ma voie est juste ou meilleur ». Mais tu n’as pas le droit de dire : « Seul ma voie est juste ». Selon le mystère de :
ton opinion injuste et ton esprit limité ne peuvent pas être arbitres. Ils ne peuvent condamner comme fausse la voie des autres.
Deuxième Principe : C’est ton droit de dire: « Tout ce que tu dis doit être juste. Mais tu n’as pas le droit de dire toute vérité. Tout ce que tu dis doit être vrai, mais toute vérité n’est pas bonne à dire ». Car, quelqu’un qui n’a pas l’intention sincère comme tu l’as, peut être blessé par ton conseil qui provoquera une réaction défavorable.

Troisième Principe : Si tu veux nourrir l’animosité, insurge-toi contre la haine de ton cœur et débarrasse-t’en. Aussi sois hostile envers ton ego concupiscent (ton âme commandante, ta passion instigatrice) et ses caprices qui te causent le plus de peine , et tâche de le corriger, ton ego concupiscent. Pour la faveur de ton ego nuisible, n’en veux pas aux croyants. (Apostille). Si tu veux porter hostilité, fais-le contre les incroyants et les hérétiques qui sont nombreux. Oui, comme l’attribut de l’amour est conforme à l’amour, de même le défaut de l’animosité est conforme avant tout à l’animosité elle même. Si tu veux vaincre ton adversaire, repousse son mal par le bien. Parce que si tu lui réponds par le mal, le conflit s’aggrave. Il garde rancune de l’intérieur, même s’il est apparemment vaincu. Si tu lui réponds par le bien, il regrettera et deviendra ton ami… Selon le jugement de :
le caractère du croyant, c’est d’être noble. Il te sera serviable pour ta noblesse. Même s’il est apparemment vil, du point de vue de la foi, il est noble. Oui, il arrive très souvent que si tu dis à un homme mauvais,« tu es bien, tu es bien », il devient bien, et si tu dis à un homme bon « tu es mauvais, tu es mauvais », il devient mauvais.
Par conséquent tu tends l’oreille à ces principes coraniques sacrés où tu trouveras bonheur et salut :

(Coran :64 :14) Quantième Principe : Les gens rancuniers et hostiles, ils sont transgresseurs et injustes aussi bien envers eux-mêmes qu’envers leurs frères croyants et envers la clémence Divine. Parce qu’avec la rancune et l’animosité ils laissent leur ego (nafs) dans un supplice pénible. Ils traitent leur ego injustement en le faisant souffrir atrocement, en raison de la peur et du supplice venant des bienfaits attribués à son adversaire. Si l’animosité provient de la jalousie, elle est une torture totale, parce que la jalousie accable, détruit, consume le jaloux en premier. Son tort pour l’envié est négligeable ou inexistant.
La solution de la jalousie : Que l’homme jaloux pense à la fin des choses dont il a envie, afin qu’il comprenne que la beauté, la force, le rang et la fortune terrestres que son adversaire possède, sont éphémères et temporaires. Leurs intérêts sont faibles, leurs malheurs énormes. Si ce sont des vertus de l’au-delà, elles ne pourront sûrement pas être l’objet de l’envie. S’il en a envie aussi , il est soit un hypocrite qui veut épuiser les biens de l’au-delà dans ce monde ou bien il croit que l’envié est un hypocrite, il a tort, commet une injustice contre lui. Aussi en se réjouissant des malheurs qui atteignent l’envié et en s’attristant des bienfaits qu’il reçoit, ainsi il boude les bienfaits que le destin et la miséricorde Divine lui ont accordés. Comme s’il critiquait le destin et protestait contre la miséricorde. Celui qui critique le destin frappe tête contre l’enclume et la casse. Celui qui oppose à la miséricorde s’en prive.
C’est étonnant, quelle saine conscience pourrait accepter quelque chose qui n’équivaut pas à un jour d’animosité pour une année de haine et d’hostilité? Tandis que tu ne peux pas attribuer à ton frère croyant une méchanceté qui te touche et le condamner entièrement. Parce que :
Primo : En cela il y a une part du destin. En la soustrayant tu dois envisager avec contentement cette part du destin et de la destinée.
Secundo : En distinguant la part de l’ ego et Satan, ne pas garder l’hostilité envers cet homme-là, comme il a été vaincu par son ego , plutôt il faut avoir pitié de lui et attendre son regret.
Tercio : Vois en toi-même ton défaut que tu ne vois pas ou que tu ne veux pas voir et donne-lui sa part aussi. Ensuite si tu confrontes cette petite part restante avec pardon et indulgence et magnanimité qui vaincront le plus pacifiquement et le plus rapidement ton adversaire, tu échapperas à l’injustice et au tort. Sinon, comme un joaillier juif ivre et fou qui achète au prix du diamant des débris de verres et de glaces ; envisager les affaires terrestres éphémères, temporaires, insignifiantes qui ne valent pas quelques pièces de monnaie, avec une extrême avidité et une perpétuelle haine, c’est un despotisme ou une ivresse exprimé en forme d’exagération. C’est en quelque sorte une folie…

Voilà, l’hostilité et l’idée de vengeance sont tellement nuisibles à la vie personnelle que si tu aimes ta personne, ne leur permets pas d’entrer dans ton cœur. Si elles y sont entrées, n’écoute pas leurs paroles. Observe et écoute la parole du connaisseur de la vérité, Hafiz Scherazi qui dit :
Puisque le monde est éphémère et passager, il est sans valeur. Si le monde est ainsi, tu comprendras combien ses affaires partielles sont insignifiantes. Il dit aussi :
« La paix et la tranquillité dans les deux mondes s’expriment et se gagnent en deux termes : Bonne et généreuse entente avec ses amis ; attitude conciliante avec ses ennemis. »
Si tu dis : « Je n’ai pas le choix ; l’animosité est dans ma nature. Ils m’ont mis dans une colère dont je ne peux m’abstenir. »
Réponse : Si aucune trace de mauvais caractère et de mauvaise habitude ne se manifeste, si on n’agis pas avec des choses comme la médisance et de plus s’il comprend son défaut, cela ne causera pas de tort. Puisque tu n’as pas le choix et tu ne peux pas t’en passer, si tu reconnais ton défaut et si tu comprends que tu as tort avec ce travers, ce fait-là est considéré comme un regret spirituel, un repentir discret et une demande de pardon spirituel qui te délivrent du mal de ton adversaire. En fait, nous avons écrit la section de cette lettre afin que se réalise cette rémission morale, pour qu’on ne croie pas que le faux est vrai et pour qu’on ne discrédite pas injustement son adversaire juste.
Un cas digne de réflexion : J’ai vu dans un temps donné comme résultat de la partialité malveillante qu’un homme religieux savant jeta l’anathème dédaigneusement sur un savant pieux qui contredisait son opinion politique et loua respectivement un hypocrite dont l’opinion était conforme à la sienne. Voilà je fus consterné de ce mauvais résultat de la politique et j’ai dit :
Depuis ce temps-là, je me suis écarté de la politique.

CINQUIEME ASPECT : İl explique que l’obstination et la partialité sont extrêmement nocifs pour la vie sociale.
Si l’on dit : Il a été cité dans un Hadith :



اِخْتِلاَفُ اُمَّتِى رَحْمَةٌ

la divergence exige la partialité. Aussi, la maladie de la divergence délivre la masse opprimée du mal de l’élite oppresseur. Parce que s’il arrive que l’élite d’une commune ou d’un village s’accorde, elle écrase la masse opprimée. Si la partialité existe, l’opprimé se réfugie d’un côté pour se sauver. Aussi, la vérité se manifeste dans sa totalité par la confrontation des idées et la divergence des intelligences.
Réponse :
Nous répondons à la première question : Quant à la divergence citée dans le Hadith, c’est la divergence positive ; à savoir que chacun agit afin de corriger et diffuser sa voie et n’agit pas pour détruire et anéantir celle d’autrui mais la compléter et la reformer. Quant à la divergence négative, c’est agir pour détruire les uns les autres d’une façon hostile, malveillante ; ceci est rejeté par le Hadîth. Parce que les antagonistes ne peuvent agir positivement.
Nous répondons à la deuxième question : Si la partialité est au nom de la vérité, elle peut être le refuge des justes. Mais si la partialité est au profit de l’ego de manière malveillante, comme à notre époque, elle sera le refuge des injustes, elle constituera pour eux un point d’appui. Parce que si Satan vient vers un homme partial malveillante , si celui-là, le Satan en l’aidant se montre son partisan, cet homme-là fera éloge à ce Satan-là. Si un homme d’une nature angélique va au coté opposé, on lui montrera une injustice au degré d’invoquer-à Dieu ne plaise !-la malédiction sur lui.
Nous disons pour la troisième question que : Quant à la confrontation des idées au nom de la vérité et de la justice, elle diffère dans les moyens malgré l’accord sur le but et le fondement. En faisant apparaître tous les aspects de la vérité, elle sert celle-ci et la justice. Mais la confrontation des idées avec malveillance et partialité qui fait appel à la prétention et à la célébrité au compte de l’ego concupiscent devenu pharaonien,ne reflète pas « les éclats de la vérité », mais fait plutôt jaillir les feux de la dissension. Parce que bien que l’unité soit nécessaire pour le but, les idées de telles personnes ne trouvent nulle part sur terre un point de convergence. Comme ce n’est pas au nom de la vérité, elles agissent abusivement sans limite. Elles causent des divergences irrémédiables. L’état du monde en est témoin.
Il en résulte que : Si les hauts principes comme

اَلْحُبُّ لِلّهِ وَالْبُغْضُ فِى اللّهِ  وَالْحُكْمُ لِلّهِ

ne sont pas les principes de manière, l’hypocrisie et la division prédominent. Oui, si l’on ne tient pas compte de principes appliqués:

َالْبُغْضُ فِى اللّهِ *وَالْحُكْمُ لِلّهِ

et si on ne respecte pas ces principes, alors en essayant d’appliquer la justice, l’injustice en résulte

Un cas digne de réflexion : Une fois, l’Imam Ali (que Dieu l’agrée) allongea un mécréant à terre. Au moment où en tirant son épée il allait le décapiter avec son épée, le mécréant lui cracha dessus. L’imam l’abandonna sans le tuer. Le mécréant lui dit :
- Pourquoi ne m’as-tu pas exécuté ? Il répondit :
- J’allais te trancher la tête pour Dieu, pour Allah. Mais tu as craché sur moi, je fus pris de colère. Comme la ruse de mon ego y prit part ( j’ai obéis à mes passions), ma sincérité fut atteinte. C’est pour cela que je ne t’ai pas tué. Le mécréant lui dit :
- Cela a été pour irriter ta colère pour que tu m’abattes sur le champ. Puisque votre religion est pure et sincère à ce point, elle est véridique, dit-il.
Aussi, un fait digne d’attention : Une fois, quand un juge fut pris de colère au moment où il amputa la main d’un voleur, son supérieur qui l’observa attentivement le destitua de cette fonction. Parce que s’il l’avait coupée au nom de la Sharia, la Loi Divine, son âme aurait eu pitié de lui. Il l’aurait coupée sans que son cœur n’ait été pris ni de colère ni de pitié. Donc comme son ego a pris part au jugement, il n’a pas accompli sa tâche avec justice.
Une regrettable situation sociale et une maladie étonnante affectent la vie sociale qui font pleurer le cœur de l’Islam :
Bien que, même les peuples les plus primitifs apprécient et appliquent cet intérêt de la vie sociale qui est, « oublier et abandonner les conflits internes lorsque les ennemis de l’extérieure apparaissent et attaquent ». Qu’arrivent-ils à ceux qui prétendent servir la communauté islamique que sans oublier leur hostilité insignifiante, ils préparent le terrain aux innombrables ennemis les uns derrière les autres qui sont en position d’attaque. Cette situation est un déclin, une barbarie. C’est une trahison pour la vie sociale de l’Islam.
Un récit digne d’exemple : Il y avait dans la tribu d’Hasenan, une des peuplades de Bédouins, deux clans ennemis. Bien qu’ils se soient entretués et qu’il y ait eu plus de cinquante morts, lorsqu’une des autres tribus comme Sipkan ou Haydaran les attaquait, les deux clans hostiles oubliaient leur vieille animosité et se soutenaient mutuellement jusqu’à ce qu’ils repoussent la tribu étrangère, pendant ce temps-là ils ne se rappelaient pas leur dissension interne.


Voilà, ô croyants ! Savez-vous combien il y a de tribus ennemies disposées à attaquer celle des gens de foi ? Il y a plus de cent cercles comme des cercles concentriques. Alors que les gens de foi sont dans l’obligation de s’unir, de se donner la main en se défendant contre chacun de ces cercles ; est-il concevable de la part des gens de foi de faciliter les attaques des ennemies, en ayant un entêtement hostile et une partialité malveillante qui ont l’équivalent de l’ouverture des portes du sacro-saint de l’Islam pour qu’ils l’envahissent ? Ces cercles hostiles, ils sont depuis des gens égarés et des renégats jusqu’au monde des impies, aux terreurs du monde et à ses catastrophes ; il y a sûrement plus de soixante-dix espèces d’ennemis qui vous convoitent avec avidité et colère et qui prennent position pour vous nuire. Contre tout cela, ton arme puissante, ton abri et ta forteresse, c’est la Fraternité Islamique. Sache et prends conscience qu’ébranler cette forteresse Islamique avec de petites querelles et des prétextes est combien contraire à la conscience et à l’intérêt Islamique.

D’après les Nobles Hadiths rapportés : Vers la fin du monde les personnes horribles et malsains Soufiane (Note 1). et Dajjal (Note 2)., qui prendront le pouvoir à la tête des hypocrites et des hérétiques, en profitant de l’avidité et des divisions de l’Islam et de l’humanité mettront avec peu de force, le genre humain en anarchie et réduiront en esclavage le monde de l’Islam.

Ô gens de foi ! Si vous ne voulez pas être réduit en esclavage, revenez à votre raison ! Contre les oppresseurs qui exploitent vos divergences, prenez refuge dans la citadelle de la Parole Divine :


(Coran :49 :10)
Sinon vous ne pourrez ni protéger votre vie, ni défendre vos droits. On sait que lorsque deux héros s’empoignent, même un enfant peut les vaincre tous deux. Si deux montagnes se trouvent en équilibre sur une balance face à face, un petit caillou en troublant leur équilibre peut faire basculer de sorte qu’il fait monter l’une et descendre l’autre. Voilà ô gens de foi ! A cause de vos passions et de vos sectarismes hostiles, votre force se réduit à rien ; vous pouvez être écrasés par peu de force. Si vous vous intéressez à votre vie sociale, appliquer ce haut principe suivant comme le principe de vie :


Ainsi vous serez délivrés de l’humiliation terrestre et des malheurs de l’au-delà.
SIXIÈME ASPECT : La vie spirituelle et l’exactitude de l’adoration s’ébranlent avec animosité et obstination.
Parce que la sincérité qui est le moyen de délivrance et de sauvegarde se perd. Car une personne obstinée et sectaire désire la supériorité sur son adversaire dans les bonnes œuvres. Elle ne peut réussir à agir avec sincérité pour l’amour de Dieu (Allah). Et aussi il préfère son partisan dans ses jugements et actions ; il ne pourra être juste. Ainsi « la sincérité », « la justice » qui sont les fondements de bonnes œuvres et actions se perdent avec hostilité et animosité.
Ce Sixième Aspect est très long. Nous restons aussi bref que la situation l‘est

(Coran :51 :58 (Coran :29 :60)
Ô gens de foi ! Vous avez su précédemment combien est nuisible l’animosité .De plus, sachez que pour la vie Islamique une étonnante maladie aussi nocive que l’animosité est l’avidité. L’avidité est cause de perte, d’affection et d’humiliation ; elle amène privation et pauvreté. Oui, l’humiliation et la pauvreté des juifs qui plus que quiconque se précipitent avidement sur ce monde, sont un témoignage décisif de ce jugement. Oui, l’avidité montre sa mauvaise influence dans le monde des vivants du plus grand cercle à son plus petit membre. La recherche de la subsistance en ayant la résignation et confiance en Dieu, au contraire amène la tranquillité et montre sa bonne influence en tout lieu. Alors que les arbres fruitiers et les plantes qui sont en quelque sorte du monde des vivants et ont besoin de subsistance restent à leur place, confiants, convaincus, sans avidité ; leur nourriture leur vient rapidement. Ils se reproduisent beaucoup plus que les animaux. Quant aux animaux, comme ils courent à la poursuite de leur subsistance avec avidité, et c’est pour cela qu’ils atteignent leur nourriture avec beaucoup trop de difficultés et de manque. Aussi, dans la sphère des animaux, le fait que la subsistance légitime, parfaite et délicate des petits qui mettent leur confiance en Dieu en proclamant leur état de faiblesse et d’incapacité est donnée par la trésor de la miséricorde divine ; et le fait que les animaux féroces qui s’emparent avec avidité de leur subsistance illégitime, la gagnent en déployant d’énormes efforts prouvent que l’avidité est cause de privation ; quant au contentement et à la sobriété, ils constituent le moyen de la clémence.
Aussi, dans la sphère de l’humanité, le fait que le peuple juif qui s’accroche au monde plus que les autres peuples et qui s’y attache avec amour, la fortune usuraire et illicite qu’il gagne avec d’énormes difficultés et qu’elle ne leur rapporte que peu d’utilité pour laquelle il n’est que trésorier, en s’exposant de la part de tous les peuples à l’humiliation, à la misère, au massacre et à la trahison, montre que l’avidité est source d’humiliation et de perte. Aussi, il y a autant d’événements qui prouvent qu’un homme avide est tout le temps en perte ; D’où la formule
qui est devenue un proverbe aux yeux des gens et est acceptée comme une vérité générale. Puisque c’est ainsi, si tu aimes beaucoup la richesse, demande-la, pas avec avidité, mais avec contentement pour qu’elle vient abondamment.
Les gens sobres et les gens avides sont comparables à deux hommes entrant à la cour d’un grand personnage. L’un se dit : « Il suffit qu’il m’accepte pour que j’échappe au froid de l’extérieur. Même s’il me donne une chaise du bas, c’est une faveur. » Le seconde homme comme s’il avait un droit et comme si tout le monde lui devait du respect, dit avec arrogance : « Il doit m’accorder la chaise la plus élevée ». Il entre avec avidité, fixe son regard vers des positions supérieures voulant y accéder ; mais le maître de la maison en le repoussant le fit asseoir en bas. Bien qu’il lui doive le remerciement, il se fâche de l’intérieur contre lui. Pas seulement il ne le remercie pas, au contraire il critique le maître de la maison. Le maître de la maison le trouve indésirable.
Le premier homme entre modestement et veut s’asseoir sur la chaise du plus bas. Sa sobriété plaît au maître de la maison. « Veuillez prendre une place supérieure » dit-il. Lui aussi, de plus en plus il accroît ses remerciements ; son contentement augmente.
Voilà, le monde est la cour du Très Miséricordieux . La surface terrestre est un banquet de miséricorde. Les échelons de la subsistance et les degrés de bienfaits tiennent lieu de chaises aussi.
En plus , dans les plus petites affaires, chacun ressent la mauvaise influence de l’avidité :
Par exemple : Lorsque deux mendiants demandent quelque chose, chacun ressent en lui-même de la gêne de ne pas donner quelque chose au mendiant qui persiste avec avidité ; il ressent de la pitié pour donner quelque chose au mendiant calme.
Aussi par exemple : Pendant la nuit ton sommeil perdu, tu veux dormir, si tu y es indifférent, ton sommeil peut venir. Si tu veux le sommeil avec avidité en disant : « De grâce! Je veux dormir! De grâce ! Je veux dormir! ». Tu perdras complètement ton sommeil.
Aussi par exemple : Tu attends quelqu’un avec avidité pour un résultat important ; en disant : « De grâce ! Il n’est pas venu ! De grâce ! Il n’est pas venu ! », enfin l’avidité mettant fin à ta patience, tu t’en vas, une minute après cet homme-là vient ; mais le résultat important pour lequel tu attendais ne sera pas atteint.
Le secret de tous ces événements est le suivant : Comme la production d’un pain résulte du champ, de l’aire de battage, du moulin et du four ; de même dans l’ordre des choses, il y a une sage conduite. Celui qui n’agit pas avec douceur, à causse de l’avidité, ne respecte pas les échelons spirituels qui sont dans l’ordre des choses ; soit il saute et tombe, soit il manque une marche et ne peut atteindre l’objectif.
Voilà, ô frères ébahis par les préoccupations de la vie et ivres d’avidité d’ici-bas ! Bien que l’avidité soit quelque chose de nuisible et d’infortuné à tel point que, comment commentez-vous toute humiliation au sentier de l’avidité et acceptez-vous tout bien sans vous demander si cela est licite ou illicite et sacrifiez-vous beaucoup de choses nécessaires à la vie de l’au-delà, même abandonniez-vous la zakat au sentier de l’avidité ? La zakat, aumône legal qui est l’un des piliers important de l’Islam. Tandis que la zakat est cause de bénédiction et empêchement des malheurs pour toute personne. Celui qui ne donne pas la zakat perd de toute façon autant de biens que la zakat ; ou il les dépense pour les objets inutiles ou un malheur les emportera.
On me questionna dans une vision véridique et imaginaire dans la cinquième année de la Première Guerre Mondiale :
- Quelle est la raison de cette famine, ces pertes financières et ces difficultés physiques qui ont atteint les musulmans ?
Je répliquai dans cette vision :
- L’Être Absolu nous demanda un dixième de certains de Ses biens (Apostille 1). ou un quarantième sur certains autres (Apostille 2). qu’ils nous a confiés pour nous permettre de bénéficier de la prière des pauvres et prévenir leur jalousie et rancune. Mais à cause de notre avidité en faisant de la cupidité, nous ne l’avons pas donné. L’Être Absolu a retiré ses zakats accumulées, trente quarantièmes et huit dixièmes.
De plus, Il nous a demandé une faim qui a soixante dix sagesses, seulement un moi chaque année. Nous avons pris pitié de nous-mêmes ; nous n’avons pas supporté une temporaire et bienfaisante faim. Pour nous punir, l’Être Absolu nous soumit à un genre de jeûne qui comporte soixante-dix malheurs durant cinq ans.

Aussi, Il nous demanda une heure toutes les vingt-quatre heures, une sorte d’entraînement Divin, bon et sublime, lumineux et bénéfique. Par paresse, nous n’avons pas accompli ces cinq prières de l’Islam et cette invocation; en joignant cette seule heure aux autres, nous l’avons perdue. Pour sa pénitence, l’Être Absolu nous a soumis à une sorte de prière avec entraînement, instruction et course pendant cinq ans » avais-je dit. Après je me réveillai pensif et je compris que dans cette vision imaginaire il y a une très importante réalité. Comme il est prouvé et expliqué dans la Vingt-cinquième Parole à propos de l’étude comparée entre la civilisation et le jugement coranique ; toutes les immoralités, tous les soulèvements et instabilités dans la vie sociale de l’homme proviennent de deux paroles :
La première : « Peu importe qu’autrui meure de faim, si je suis rassasié. »
La seconde : « Toi, tu travailles, moi je mange. »
Ce qui perpétue ces deux paroles, c’est la pratique de l’intérêt et l’abandon de la zakat. Le seul moyen de remédier à ces deux inquiétants fléaux sociaux, c’est la mise en application du principe de la zakat et l’interdiction de l’ intérêt.
De plus, pas seulement chez les individus et pour les communautés particulières, mais aussi un fondement très important pour le bonheur de la vie de l’espèce humaine, plutôt un pilier très important pour la continuité de la vie humaine, c’est la zakat. Parce que dans société il y a deux catégories qui sont l’élite et la masse. C’est la zakat qui garantit la pitié et la charité de l’élite envers la masse , le respect et l’obéissance de la masse pour l’élite. Sinon du haut, la tyrannie et l’oppression tombent sur la masse ; de la masse contre les riches s’élèvent la haine et la rébellion. Les deux classes de l’humanité se trouvent dans une opposition morale et un désaccord confus. Peu à peu elles engendrent une confrontation sous forme du travail et du capital, comme ce fut le cas en Russie...
O gens de noblesse et de bonne conscience ! O gens de générosité et de charité !
Si les charités ne sont pas au nom de la zakat, il y aura trois inconvénients. Parfois elles disparaissent sans aucune utilité. Parce que comme tu ne donnes pas au nom de Dieu, tu lui imposes une reconnaissance spirituelle ; tu laisses le pauvre misérable sous le joug de la reconnaissance. En plus, tu seras privé de ses prières acceptées par Dieu. En réalité bien que tu sois un agent distributeur de l’Être Absolu pour distribuer ses biens à ses serviteurs; en te croyant le propriétaire de ces biens, tu commets un acte d’ingratitude. Si tu donnes au nom de la zakat, ainsi comme tu donnes au nom de l’Être Absolu, tu montres une reconnaissance de ses bienfaits. Cette personne nécessiteuse aussi, comme elle ne sera pas obligée de t’aduler, sa dignité ne sera pas atteinte et sa prière pour toi sera acceptée.
Oui,combien est grande la différence entre celui qui donne la zakat ou plus sous forme d’aumône et de charité et celui qui donne sous d’autres formes ne subissant que des inconvénients tels que l’ostentation, la célébrité, l’humiliation et le reproche ? Où est l’accomplissement de ces charités au nom de la zakat et des obligations pour bénéficier aussi bien de la récompense, la sincérité que de la prière acceptée?

(Coran :17 :44)
Dans le Cinquième Point du Premier Rayon de la Première Flamme de la Vingt cinquième Parole, un seul verset parmi d’autres nous fait répugner à la médisance en la critiquant et en la réprimant à six degrés de façon miraculeuse ; comme il montre tout à fait combien la médisance est mauvaise du point de vue du Coran, il n’a pas laissé besoin à aucune autre explication. Oui, il ne peut pas avoir d’autres explications après celle du Coran ; il n’y a aucun besoin non plus.
Ainsi le Coran blâme le blâme à six degrés dans le verset :

(Coran : 49 :12)
Il réprime sévèrement la médisance à six niveaux. Quand ce verset-là se dirige vers ceux qui s’engagent dans la médisance, son sens serait de la façon suivante. A savoir :
Il est bien connu que : la « hamza » au début du verset a un sens interrogatif. Ce sens pénètre facilement dans tous les mots du verset comme l’eau. Dans chaque mot, il y a un jugement inhérent.
Voici le premier mot interroge avec « hamza » : Oh ! Ne possédez-vous pas la raison, lieu de question et de réponse, qu’elle ne comprend pas la laideur d’une telle chose.
Le deuxième interroge avec le terme : Comment , est-ce que votre cœur, lieu d’amour et de haine est corrompu au point d’aimer une chose aussi répugnante ?
Le troisième interroge avec le terme : Que devient votre sens social et votre responsabilité civique qui proviennent de la collectivité au point d’accepter une action qui empoisonne ainsi votre vie.
La quatrième interroge avec la proposition
: Qu’est-il arrivé à votre humanité au point de déchiqueter votre ami avec les dents comme des fauves.
La cinquième interroge avec le terme : N’avez-vous aucune compassion humaine, aucun lien de parenté au point de denteler de cette façon, sans pitié, la personne morale d’un opprimé qui est votre frère par beaucoup d’aspects ? Êtes-vous dépourvu de raison pour mordre vos membres comme des fous ?
Le sixième dit avec le terme : Où est votre conscience ? Votre nature est-elle si corrompue au point de faire un acte aussi répugnant que l’est celui de manger la chair de votre frère qui est digne de grand respect?
Donc, dans l’expression de ce verset et les différentes significations de ses termes , le reproche et la médisance sont deux actes blâmables par la raison, le cœur, l’humanité, la conscience, la nature humaine et par la nationatité (qui est la conscience religieuse) . Ainsi, vois combien ce verset réprime ce crime par un style concis à six niveaux blâmant le blâme miraculeusement à six degrés .
La médisance est une arme abjecte, utilisée le plus par les gens hostiles et jaloux et entêtés. Celui qui se respecte ne s’abaissant pas à cette arme ignoble ne l’utilise pas. Et comme l’a dit un homme célèbre :

Ce qui veut dire : « J’élève mon ego au dessus du fait de châtier mon ennemi par la médisance et je ne m’y abaisse pas. Parce qu’elle est l’arme des faibles, des humiliés, des ignobles ».
La médisance est que si l’homme médit était présent et l’avait entendue, il serait fâché et mécontent. Si on dit juste, ce serait de toute façon la médisance. Si on ment, ce serait aussi bien la médisance que la calomnie : C’est un péché doublement ignoble.
La médisance ne peut être permise que dans quelque cas particuliers :
Un : On peut saisir une personne officielle sous la forme d’une plainte pour qu’elle l’aide, enlève cette faute du pécheur en le ré-intégrant dans son droit.
Un autre : Quelqu’un veut s’associer avec lui. Il te consulte. Toi, par pur intérêt et sans arrière pensée et pour l’exercice du droit de concertation, tu dis : « Ne t’associe pas avec lui. Parce que cela te causera un préjudice. »
Un autre : Son objectif n’est pas l’humiliation ni la divulgation, plutôt pour la description et l’identification, il dit : « Ce boiteux errant est allé à tel endroit ».
Un autre : Si la personne médite est un pécheur manifeste. C'est-à-dire quelqu’un qui est sans vergogne, qui s’enorgueillit d’autant plus des péchés qu’il commet, se délectant de son injustice, et s’y adonnant publiquement sans décence.
Voila la médisance peut être permise dans ces cas particuliers sans arrière pensée et pour la pure justice et pure bienveillance. Sinon comme le feu consume, anéantit le bois ; la médisance aussi elle consume, anéantit les bonnes œuvres.
Celui qui médit ou écoute volontairement doit dire : après, lorsqu’il rencontrera la personne médite, il devra dire : « Pardonne-moi ».

Première subtilité : De sa parfaite générosité et sa miséricorde et sa justice, l’Être Absolu a inclus une récompense immédiate dans les bonnes actions et une punition immédiate dans les mauvaises. Il a inclus dans les bonnes actions, les plaisirs spirituels qui rappellent la récompense de l’au-delà et dans les mauvaises qui font sentir le châtiment de l’au-delà.
Par exemple : Pour les gens de foi, parmi les croyants, l’amour est une belle récompense. Dans cette récompense-là, ont été inclus une saveur, un plaisir et une béatitude du cœur qui rappelleraient la récompense matérielle de l’au-delà. Si chacun s’adresse à son cœur, il sentira ce plaisir.
Par exemple, l’animosité et l’hostilité entre les croyants constituent un péché. Cela fait ressentir, dans ce péché-là, aux âmes nobles de conscience, une souffrance qui fera étouffer le cœur et l’âme par les soucis. En effet, j’ai eu moi-même l’expérience une centaine de fois que : Au moment de l’animosité contre un de mes frères croyants, je souffrais tellement de cette animosité que cela ne laissait aucun doute que c’était une punition immédiate qu’on me faisait subir contre ma mauvaise action.
Par exemple : C’est une bonne action, une bonté de respecter les personnes qui sont dignes du respect et d’avoir de la compassion et de rendre service à ceux qui sont dignes de la compassion et du service. Dans cette bonté il y a un tel plaisir et une telle joie de goûter par avance en sentant la récompense de l’au-delà qui mène plus loin ce respect et cette compassion au degré de sacrifier sa vie. Le plaisir et la récompense que la mère gagne par la tendresse qui vient de la compassion envers son enfant, peuvent aller jusqu’au degré de sacrifier sa vie pour cette compassion-là. Pour sauver son poussin, la poule qui attaque le lion est un exemple de cette vérité chez le peuple des animaux. Donc il y a une récompense immédiate dans la compassion et le respect. Comme les gens bienveillants et magnanimes les ressentent, ils prennent une attitude héroïque.
Aussi par exemple : Dans l’avidité et le gaspillage il y a une telle punition plaignante et inquiétante, spirituelle et affective qui rend l’homme idiot. Et dans l’envie et la jalousie, il y a une telle punition immédiate que l’envie brûle celui qui la pratique.
Aussi il y a une telle récompense dans la confiance en Dieu et dans la sobriété que cette rapide et plaisante récompense-là dissipe le malheur et la douleur liés à la pauvreté et au besoin.
Aussi par exemple : Dans l’arrogance et l’orgueil il y a une telle lourdeur que ; l’homme arrogant demande du respect à tout le monde ; et comme il est éconduit en raison de cette demande, il souffre sans cesse. Oui, le respect est donné, il ne doit pas être demandé.


Aussi par exemple : Dans la modestie et l’abandon d’égoïsme il y a une telle récompense plaisante qu’ils sauvent l’homme d’un poids lourd et d’un accueil froid.

Aussi par exemple : Dans la mauvaise intention et la mauvaise interprétation il y a une punition immédiate dans ce monde. Selon la règle « Men dakka dukka» (qui cherche trouve), celui qui a la mauvaise intention est exposé à la mauvaise intention. Les actes de ceux qui interprètent mal les actes de son frère seront interprétés mal dans un futur proche, il en souffrira. Ainsi de suite… Toute conduite bonne ou mauvaise doit être mesurée selon cette règle.
J’espère de la miséricorde Divine que les personnes qui auront pris plaisir au caractère miraculeux spirituel du Coran découlant de Risalé-i Nur à notre époque, sentiront ces plaisirs spirituels et si Dieu le permet, elles ne seront pas éprouvées par la conduite immorale.

Troisième point :
Une intrigue satanique qui corrompt la vie sociale de l’homme est celle-ci : Par une mauvaise action, elle couvre d’un voile toutes les bonnes actions du croyant. Les gens injustes qui écoutent cette intrigue de Satan couvrent d’hostilité le croyant. Tandis qu’à la Résurrection, quand l’Être Absolu pèsera les affaires imposées dans la balance, il décidera selon la prédominance de bonnes ou de mauvaises actions. Aussi comme les causes de mauvaises actions sont nombreuses et leur réalisation est facile, parfois une seule bonne en couvre beaucoup de mauvaises. Donc dans ce monde, il faut les traiter du point de vue de la justice divine. Si les bonnes actions d’un homme l’emportent en quantité et en qualité sur ses mauvaises actions, cet homme-là mérite l’amour et le respect. Il faut prendre en considération le pardon de beaucoup de mauvaises actions par l’accomplissement d’une bonne et importante action. Tandis que l’homme ; avec son esprit sournois, par l’inspiration de Satan, il oublie cent bonnes actions d’une personne à cause d’une seul mauvaise action , il porte l’inimitié contre son frère croyant et commet des péchés. Comme par exemple si on laisse l’aile d’une mouche sur l’œil, elle couvrira une montagne, elle ne la montrera pas. De même : L’homme avec le point faible qu’est la rancune, couvre une bonne action aussi grande que la montagne, avec une mauvaise action aussi petite que l’aile d’une mouche, il l’oublie, il porte de l’inimitié contre son frère croyant, il devient un outil de perversion pour la vie sociale.

Quatrième mot :
Dans toute ma vie, ce que j’ai su, avec certitude, de la vie sociale, humaine et ce que les recherches m’ont amené comme résultat est celui-ci : Ce qui mérite le plus l’amour c’est l’amour lui-même et l’attribut qui mérite le plus l’hostilité, c’est l’hostilité elle-même. C’est-à-dire ce qui assure la vie sociale humaine et mène l’homme au bonheur, c’est l’amour et l’attribut d’aimer qui méritent d’être aimés et méritent le plus l’amour. Et l’hostilité et l’animosité qui mettent la vie sociale humaine sens dessus dessous constituent un attribut laide et nuisible méritant plus que tout, dégoût, hostilité et méfiance. Comme cette vérité a été clairement expliquée dans la Vingt-deuxième Lettre, ici nous allons faire brièvement une remarque. La voici :
Le temps de l’hostilité et de l’animosité s’acheva. Les Deux Guerres Mondiales ont mis en évidence combien l’hostilité est mauvaise et destructive et est une terrible injustice. Il apparut qu’il n’y a aucune d’utilité dedans. Dans ce cas-là, les mauvaises actions de nos ennemis, à condition qu’il n’y ait pas d’agression, ne doivent pas nous amener à l’hostilité. L’enfer et le châtiment divin leur suffisent.
Parfois l’arrogance de l’homme et son égoïsme ( son obéissance à ses passions) mènent inconsciemment et injustement l’homme à l’hostilité contre les gens croyants, il croit avoir raison. Tandis que cette hostilité et cette animosité expriment le mépris des causes solides comme la foi, l’Islam et le genre humain qui occasionnent l’amour envers les gens croyants, c’est réduire leurs valeurs. C’est une folie telle que préférer les causes insignifiantes de l’hostilité aux causes de l’amour qui sont aussi grandes que la montagne. Puisque l’amour est opposé à l’hostilité , ils ne peuvent être davantage combinés que lumière et obscurité. De ces deux opposés, l’emportera celui dont les causes se trouvent vraiment dans le cœur. Son contraire n’y sera pas vraiment. Par exemple : Si l’amour s’y trouve vraiment, alors l’hostilité se transforme en tendresse, en pitié. C’est la position envers les croyants. Ou bien si l’hostilité se trouve vraiment dans le cœur, alors l’amour prendra la forme d’entente, et de ne pas se mêler de quelque chose, de se montrer apparemment ami. Or cela peut être contre les gens égarés non agressifs. Oui, les causes de l’amour sont des liens fort lumineux et des citadelles spirituelles comme la foi, l’Islam, le genre humain, l’humanisme. Les causes de l’hostilité sont un certain nombre des causes particulières contre les croyants comme les cailloux. S’il en est ainsi, celui qui nourrit vraiment de l’hostilité contre un musulman commet une grande faute en prenant la position de mépriser ces raisons d’amour aussi grandes que la montagne.
En somme : L’amour, la fraternité, aimer constituent le caractère et la liaison de l’Islam. Les gens de l’hostilité ressemblent à un enfant de caractère altéré qui veut pleurer, il cherche quelque chose pour pleurer. Quelque chose aussi insignifiant que l’aile de la mouche devient un prétexte pour pleurer. Il ressemble à un homme inconscient, obtus qui ne portera pas une bonne intention tant que la mauvaise intention est possible. Avec une mauvaise action, il couvrira dix bonnes actions. Tandis que la conscience et la bonne intention qui sont caractère de l’Islam le refusent...
Mes Chers et Très Fidèles Frères,
J’exprime une inquiétude qui me vient soudain à l’esprit:
Comme les gens égarés ne peuvent affronter les épées en diamant de Risalé-i Nur, en profitant du problème de subsistance et de l’inadvertance de la saison de printemps, en trouvant des points faibles dans les tendances et les sentiments différents, j’ai senti et compris qu’ils veulent ébranler la solidarité qui existe entre les disciples. Gare ! Faites très attention ! Qu’une divergence ne s’immisce pas entre vous ! L’homme ne peut être sans faute. Mais la porte du repentir est ouverte. Quant l’ego (nafs) et Satan vous conduisent à la protestation et à la critique juste contre votre frère, dites : « Nous devons sacrifier pas seulement notre droit partiel, mais nous avons sûrement l’obligation de sacrifier notre vie et notre honneur et notre bonheur terrestre à la solidarité qui est le lien le plus fort de Risalé-i Nur. Pour le résultat que Risale-i Nur nous fait gagner, nous devons sacrifier toute chose relative au monde et à l’égoïsme», en disant ainsi, faites taire votre ego. (Note). S’il y a un sujet qui est cause de contestation, consultez-vous les uns les autres, ne faites pas preuve d’intransigeance, tout le monde n’a pas la même sensibilité. Maintenant il faut se regarder les uns et les autres avec tolérance.
Nous saluons chacun de tous nos frères.
Said Nursî
[Pour la fraternité, je vais vous expliquer une règle que vous devez prendre serieusement en considération.]
La vie est le résultat de l’unité et de l’union. Quand l’union harmonieuse s’en va , la vie spirituelle aussi s’en va. Comme le verset le remarque :
(Coran :8 :46)
Si la solidarité s’altère, la bonne entente de la communauté perd sa saveur. Vous savez que si on écrit séparément trois élif (ﺍ =la première lettre de l’alphabet arabe) , leur valeur est de trois. Si on les écrit par leur nombre de solidarité, comme elles auront la valeur de cent onze... Trois ou quatre personnes, serviteurs de la vérité comme vous, s’ils agissent séparément et sans division du travail, leur force est celle de trois, quatre hommes. S’ils agissent avec une vraie fraternité, fiers d’être solidaires les uns avec la vertu des autres au point de s’identifier les uns aux autres par le mystère de se fondre les uns dans les autres, ces quatre hommes-là auront la valeur de la force de quatre cents hommes. Vous avez les mêmes positions que les techniciens de l’électricité qui n’éclairent pas seulement tout Isparta, mais aussi un grand pays ( Isparta est une ville de Turquie où le Risale-i Nur est né en 1926). Les rouages de la machine sont obligés de s’entraider. Non seulement ils ne se jalousent pas ; au contraire ils sont contents les uns des autres d’avoir plus de force. Si un rouage que nous supposons consciencieux voit un autre plus fort, il sera content. Parce qu’il allège son devoir. Les personnes qui assument la responsabilité d’un très grand trésor sublime qui est le service du Coran et de la foi, du vrai et de la vérité sont fiers, reconnaissants et plein de gratitude, si plus de dos forts s’en endossent. Gare à l’ouverture de la porte de la critique les uns contre les autres ! En dehors des sphères de vos frères il y a beaucoup de gens à critiquer. Comme je suis fier de vos mérites, je suis content que vous les possédiez, tant que j’en serai privé, je les considèrerai comme les miens. Vous aussi, vous devez vous regarder avec le regard de votre maître, de façon que chacun de vous diffuse les vertus de l’autre.
Comme je l’ai trouvé très important, je vais vous expliquer le sentiment fraternel qu’a manifesté, parmi nos frères, Hafiz Ali Efendi d’Islamköy à l’égard d’un autre frère à nous, qui pourrait être son concurrent: Cette personne-là est venue chez moi ; je lui dis que l’écriture de l’autre était mieux que la sienne et qu’il servira beaucoup plus ( Le Risale-i Nur, au début, pendant 35 ans a été écrit à la main en l’alphabet arabe). Je regardai Hafiz Ali et je vis qu’il était fier de la supériorité de l’autre avec parfaite sincérité et cordialité et il s’en réjouit. Aussi, il fut content d’avoir attiré le regard d’amour de son maître. J’ai fait attention à son cœur, ce n’était pas une apparence, j’ai senti qu’il était cordial. J’ai remercié Dieu Absolu qu’il y eût parmi mes frères, certains qui portent ce sentiment élevé. Si Dieu le veut, ce sentiment rendra beaucoup de services. Elhamdulillah (Louange à Dieu) , ce sentiment se propage peu à peu auprès des frères qui sont autour de nous.

Mes Chers et Très Fidèles Frères,
Dans ce monde particulièrement à cette époque surtout chez ceux qui subissent des malheurs et surtout chez les disciples de Risale-i Nur contre les soucis et le désespoir, la solution la plus efficace : Se consoler, se réconforter les uns et les autres et développer sa force spirituelle et comme un frère dévoué et vrai, apporter aux autres un réconfort contre la tristesse, le désagrément et les ennuis et les uns et les autres soulager leur cœur attristé avec toute tendresse. La fraternité vraie et éternelle ne supporte pas la dispute et la partialité. Puisqu’en vous faisant confiance avec toute ma force, je me suis attaché à vous et vous savez que j’ai décidé de sacrifier pour vous non seulement ma tranquillité, ma dignité et mon honneur, mais aussi avec joie mon âme, ainsi vous le voyez aussi . Même je vous assure sous serment que, depuis huit jours, au lieu d’être fiers l’un de l’autre et de se soulager l’un l’autre, les deux individus, piliers de Nur, dans l’événement sans importance causant la tristesse me donne souffrance au cœur en ce moment: «Dommage ! Dommage ! Grâce ! Grâce ! Ô mon Dieu, Le Tout Miséricordieux des tous miséricordieux ! Protège-nous ! Sauve-nous des démons humains et djinns ! Remplis le cœur de mes frères les uns et les autres pleinement de fidélité, d’amour, de fraternité et de tendresse » ; en disant ceci aussi bien mon âme que mon cœur et ma raison ont pleuré en clamant.
Ô mes frères aussi inébranlables que le fer ! Aidez-moi ! Notre question est très sensible. J’avais tellement de confiance en vous que j’avais laissé tous mes devoirs à votre personne spirituelle. Vous aussi avec toute votre force, il faut que vous couriez à mon secours. Bien que notre incident ait été petit et passager et partiel, mais même un cheveu, un atome qui viendrait sur le ressort de notre montre et sur la pupille de notre œil le contusionne. Et sur ce point, il est important de dire que trois explosions matérielles et trois observations spirituelles nous ont tout à fait informés. (Note).

Je prie mes frères :
Du souci ou du serrement de l’âme ou de la méticulosité ou du fait de se laisser prendre par les intrigues de l’ego et de Satan ou de l’inconscience qu’ils ne se fâchent pas les uns contre les autres à cause des paroles mauvaises et laides de la part des camarades et qu’ils ne se disent pas : « On a touché ma dignité ». Je prends ces mauvaises paroles pour moi. Il ne faut pas qu’elles vous blessent. Si j’ai mille dignités, je les sacrifierai à l’amour et à la cordialité entre mes frères.

Yirmi ıkinci Mektup (Uhuvvet Risalesi)